Псалом 42: прийди мені на допомогу!
Псалом 42: прийди мені на допомогу!

Псалом 42: прийди мені на допомогу!

Псалом 42 подібний до змісту, мови та стилю з псалмом 41. Ця подібність дозволяє припустити, що обидва псалми складалися однією людиною і з одного приводу. В основному, у них одна тема, одні прохання до Бога і один рефрен: “Що сумуєш ти, душа моя, і що бентежишся?” (41:6, 12; 42:5).

Усі псалми в Книзі II мають підзаголовки, крім псалма 42. Можливо, це тому, що в той час, коли до псалмів додавалися підзаголовки, псалми 41 і 42 становили один псалом. Оскільки більшість єврейських манускриптів і давні версії Писань є їх самостійними псалмами, ми вивчатимемо їх окремо один від одного.

Псалом 42 складається з трьох коротких пристрасних прохань. Автору не дають спокою вороги Бога та Його народу. Вони сміються з нього і потішаються з його віри. Вони роблять псалмоспівця ще нещаснішим, стверджуючи, що його Бог забув його. Душевний біль, що його завдають вороги, посилює скорботу розлуки з Божим обраним місцем поклоніння. Тому він палко молиться про можливість ще раз поклонитися Богові в Єрусалимі.

Щоб уявити ситуацію, яку описує псалом, уявіть себе в чужій країні, серед людей, які не вірять у Бога, які сміються з вас, бо ви продовжуєте триматися за свою віру в Нього. Всередині вас зростає бажання поклонятися Богу у встановленому Ним місці і так, як Він наказав. Всі ці труднощі, змішавшись у житті псалмоспівця, змушують його серце відчувати болючі почуття – скорботи, розчарування, самотності, нерозуміння та розлуки з Богом.

Яка ж реальна потреба людини, яка перебуває в такому емоційному стані? Як йому молитись? Що просити Бога?

I. “СУДИ МЕНЕ” (ст. 1)

По-перше, псалмоспівець природно хоче суду, який би довів його правоту. Він упевнений, що ходить у вірі, і хоче, щоб Бог став на його захист. Він знає, що невинний у тому, в чому звинувачують його вороги, і хоче, щоб усі знали про його чистоту.

«Суди мене, Боже, і вступи в позов мій з народом недобрим» (ст. 1).

Використовуючи образ небесного суду, представляючи Бога одночасно своїм захисником і суддею, він просить Бога взяти його бік у позові з нечестивцями. Навколишні висунули проти нього злобну брехню, що віра його порожня і нікчемна. Він знає, що їхні слова не відповідають істині, бо довіряють кожній Божій обіцянці; однак він хоче, щоб усі дізналися про його праведність.

Кожній істинно праведній людині хочеться, щоб її ім’я було очищене від хибних звинувачень. Такого особливо зачіпає, коли репліки інших кидають тінь на його віру та його Бога. Тому ми не дивуємось, що перше прохання псалмоспівця – бути виправданим.

По-друге, він молить, щоб Бог визволив його від нечестивого народу. Ці люди безжально нападають на нього, і він думає: “Досить, вистачить!”

«Від людини лукавої і несправедливої ​​визволи мене. Бо Ти Бог міцності моєї. Навіщо Ти мене відкинув? Навіщо я нарікаючи ходжу від образ ворога?» (Ст. 1, 2).

Люди навколо нього – ошуканці, яких не турбує істина. Вони нечесні та не знають, що таке справедливість. Загалом це жорстокий народ, який погано поводиться з іншими, нечесний і несправедливий. Автор не любить цих людей і хоче, щоб Бог визволив його від них.

Бог – його фортеця, притулок та сила, але, схоже, його становище суперечить цим уявленням про Бога. Якщо Бог саме такий щодо нього, тоді чому в нього стільки неприємностей? Може, Бог забув Свою обіцянку захищати його та піклуватися про нього? Здається, Бог покинув його, викинув, як щось мерзенне. Тому він з усією повагою запитує Бога, чому він повинен жити в муках, які він відчуває від рук безбожних.

Така молитва є чимось подібним до діалогу з Богом. Псалмоспівець, подібно до Йова, запитує Бога про свої труднощі. Обставини збивають його з ніг, і його крик до Бога про допомогу набуває форми запитань, чому з ним трапилося таке лихо. Він не сумнівається, а просто дивується щодо того, що бачить і відчуває. У цій молитві явно чути його розгубленість.

Затьмарений болем у серці і глузуванням безбожних, він просить Бога вказати, як йому зустріти випробування.

«Пішли світло твоє та правду Твою; нехай вони ведуть мене і приведуть на святу гору Твою та до обителів Твоїх. І піду я до жертівника Божого, до Бога радості та веселощів моїх, і на гуслях славитиму тебе, Боже, Боже мій!» (Ст. 3, 4).

Він молить, щоб Бог послав йому двох ангелів милосердя: Світло та Істину. Нехай з’являться йому ці помічники, небесні вісники. Він знає, що у Бога вони є, але хоче, щоб вони повніше проявили себе в його житті. “Світло”, мабуть, означає світло Божої присутності, сяйво Його обличчя. Оточений мороком переслідувань, автор молиться про те, щоб світло Божого лику засяяло над ним, щоб воно могло відчути Його присутність.

Псалмоспівець також хоче чіткіше побачити Божу вірність. Він знає, що Бог є Богом істини і вірності, але йому здається, що Він залишив його. Він хочещоб Бог дозволив йому глибше усвідомити Його вірність.

Одне з його прагнень – випробувати радість повернення до Єрусалиму та поклоніння Богу в обраному Ним місці. “Свята гора”, яку він згадує, це Сіон, де розташований храм. “Обителі Твої” – це святе, святе святих та ковчег заповіту, символічна обитель Божа.

Ці прохання наводять на думку, що автор з якоїсь причини висланий з Єрусалиму і прагне повернутися туди, щоб поклонитися Богові, як це робив раніше. Якщо ця частина молитви здійсниться, він негайно піде до храму і принесе відповідні жертви, які Бог заповідав. Він приєднається до інших і поклонятиметься Йому так, як Він хоче і заслуговує. Найвище щастя для нього – ходити з Богом, поклонятися Богові та розповідати іншим про Бога.

Цей короткий псалом є молитвою людини, яка перебуває у сум’ятті від розпачу та критики. Його проблема двояка: його віра піддається нападкам, а сам він не може поклонятися Богові так, як хоче. Він говорить про це Богу, благаючи про виправдання, визволення та водійство. Він хоче показати всім, що має рацію у своїй вірі, хоче уникнути пасток безбожних і хоче Божого водійства і впевненості, що Бог з ним.

Наприкінці молитви він повертається до рефрена, який двічі з’являвся в псалмі 41: “Що сумуєш ти, душе моя?” (Ст. 5). Молитва зосереджує нашу увагу на тому, що ми думаємо про Бога, за кого Його вважаємо. Людина не буде молитися, якщо вона не вірить у Бога; людина не може молитися без словесного вираження того, що вона думає про Бога. Коли ми робимо нашу надію на Бога, це розвіює наші страхи і дозволяє розслабитися у впевненості, яку ми маємо в Бозі.

«Надійся на Бога; бо я ще славитиму Його, Спасителя мого і Бога мого» (ст. 5).

Автор завершує псалом зверненням до себе. На початку він розмовляв із Богом, а наприкінці – із собою. Він каже: “Якщо ти віриш тому, що говорив у молитві, тоді чому ти пригнічений? Чому неспокійна твоя душа? Перестань скаржитися. Живи за вірою”. Ми не повинні розмовляти з собою під час молитви (Лк. 18:10-12), але можемо це робити після молитви, як навчає псалом.

Коли ви в біді, моліться про те, щоб бути праведними, щоб залишатися праведними і щоб побачити праведність Бога незалежно від обставин. А після молитви вірте і живіть у вірі, яка спонукала вас так молитися.

Текст Псалому 42:

1. Розсуди мене, Боже, й справуйся за справу мою із людьми небогобійними, визволь мене від людини обмани та кривди!
2. Бож Бог Ти моєї твердині, чого ж Ти покинув мене? Чого я блукаю сумний через утиск ворожий?
3. Пошли Своє світло та правду Свою, вони мене будуть провадити, вони запровадять мене до Твоєї святої гори та до місць пробування Твого.

4. І нехай я дістанусь до Божого жертівника, до Бога розради й потіхи моєї, і буду на арфі хвалити Тебе, Боже, Боже Ти мій!
5. Чого, душе моя, ти сумуєш, і чого ти в мені непокоїшся? Май надію на Бога, бо я Йому буду ще дякувати за спасіння Його, мого Бога!
(Псалми 42:1-5)

Залишити відповідь

Ваша e-mail адреса не оприлюднюватиметься.

error: Content is protected !!
We use cookies in order to give you the best possible experience on our website. By continuing to use this site, you agree to our use of cookies.
Accept