У Псалмі 26-му (14 вірш) є такі слова:
Людина має Господа потерпіти. Ми влаштовані таким чином, що нам хочеться від Бога все отримувати. Ми прийшли, помолилися і хочемо, щоб Він нам усе зробив, усе зробив.
Так (чомусь) на наш погляд влаштовано нормальне духовне життя.
Тільки уявіть:
Захворів – прийшов у храм, помолився, акафіст чи канон прочитав чи просто посидів, попросив Бога: «Господи, зціли». Приходжу наступного дня до лікарні, кажуть: «Здоров ти!». Оце я розумію!
З роботи звільнили. Подумаєш, засмутили! Я з відділу кадрів прямо до храму – приходжу до святителя Миколая, святителя Спиридона. Прочитав акафіст, помолився, виходжу – а там уже стоїть кадровик і каже: Вам робота! Ми вас наймаємо!». Оце я розумію! Все гаразд, законно, правильно! Відразу влаштовуюся на роботу – умови кращі, зарплата більша, кількість робочих годин менша. Нормально! Завжди молитимуся святителю Спиридону.
Тільки дитина захворіла, я до ікони цілителя Пантелеймона, акафіст прочитав, приходжу, а вона уже сидить, уроки робить.
Ми собі уявляємо життя з Богом чомусь таким. І нам дуже хочеться, щоб воно було таким. І ми не можемо зрозуміти, чому воно не таке.
Я ж молюся, я ж прошу, адже акафіст прочитав або канон. Я вже 40 акафістів прочитав, а роботи так і нема.
І куди тепер я маю йти? І кому маю вірити? Може, якомусь іншому святому помолитись? Може Спірідон за це не відповідає? Може, він за щось інше відповідає? А я ще 40 акафістів прочитаю!
Тільки скажіть алгоритм, що працює, технологію! Адже все на цьому світі технологічно… Я не проти! Скажете, що треба 40 акафістів, – прочитаю. Кому? Я згоден потерпіти, навіть можу не їсти, не пити, не спати.
Але ви мені обіцяєте, що на 41 день буде робота? Обіцяєте? Ні? А що я робитиму?
Або, скажімо, дитина захворіла.
Я готовий прочитати акафіст Пантелеймону тричі. Прочитав. Думаю: “Три рази мало”. Прочитав дванадцять разів – не допомагає. Може, думав, по-грецьки читати, таки він грек був… Дайте мені акафіст по-грецьки! Прочитаю по-грецьки! Тільки скажіть, скільки разів прочитати, щоб дитина була здорова!
А інакше навіщо взагалі всі ваші акафісти, всі ваші канони, всі ці молитвослови у шкіряних палітурках, у простих палітурках, великим шрифтом? Навіщо це все, якщо воно не працює?
Що мені робити?
Від чоловіка, скажімо, йде дружина, дитина відбилася від рук, з роботи звільнили. І він питає: що мені робити, щоб дружина повернулася, дитина одужала, робота з’явилася?
І священник каже:
«Треба покаятися, згадати всі свої гріхи, навчитися молитися, потім п’ять томів Добротолюбства, поборотися з пристрастями, покаятися в усьому, посидіти 47 років у пустелі, як Марія Єгипетська, і можливо, якщо Богові буде завгодно, все повернеться».
Людина цього не розуміє і ніхто не розуміє. І розуміння не одразу приходить. Якби хтось сказав, що це елементарно, він би, звичайно ж, збрехав. Але всі потихеньку через це проходять: прочитали три акафісти – не допомогло, 4, 5, 12, 40, вивчили напам’ять – не допомагає.
І потім у них виникає запитання: Що це таке, Господи? Чому так?
І чує людина голос святого отця чи Ангела, чи слухає рядків з Євангелія: «Терпи».
І тоді вона починає терпіти. Вона уже не молиться, бо не вірить. У що не вірить? Вона не вірить у силу акафіста чи через свою молитву. Він не вірить, але ззнає, що треба терпіти. І він ходить, тримаючись за стіну, бо горе велике, а Бог не чує, Бог, як він думає, залишив. Але терпіти треба.
Що треба терпіти?
Терпіти таку волю Божу.
Людина думає:
Я її не розумію, не бачу сенсу у цьому. Я ж гадав, що Бог добрий, а він не відгукнувся. Думав, що він великий, а не зміг! Думав, що йому треба це, а Бог знає, що йому треба. Але я знаю, що треба терпіти, і хоча не вийшло, як просив, але лишаюся з Богом, який мене не бачить, який мене не чує, не любить і змінювати моє життя, як мені здається, не збирається.
Ну і гаразд, все одно я від Тебе нікуди не піду. Мені нема куди йти, бо я всіма залишений. Якщо ти мене не послухаєш, іти мені нікуди.
Є люди, яким є куди йти: вони підуть до бабусь, екстрасенсів, ворожок, кудись ще. Варіантів багато.
Але людина, яка раптом чує у власному серці слова:
«Треба терпіти. Нехай зміцниться серце твоє, будь мужнім, терпи».
Він, почувши, залишається терпіти. Він розуміє – все марно, акафісти не працюють, лікування не настає, шлюб не клеїться, люди не виправляються.
І він каже:
«Ну й гаразд, нехай нічого не буде, йти все одно нікуди. Залишаюся, Господи, з тобою.
І лишається. Ходить до церкви, не молиться, але продовжує ходити, про щось просити, вже ні на що не сподіваючись просто тому, що нікуди йти.
Проходить година, рік чи скільки Богові завгодно, і раптом все миттєво чи поступово змінюється: дитина зцілюється, дружина повертається, з’являється робота, наче з нізвідки. Людина не пов’язує це з молитвою. Він розуміє, що молитва залишилася безплідною, але він точно знає, що це зробив Бог.
І він навчається найважливішій дії, яка вища, більша, сильніша за всяку молитву, будь-якого акафіста, будь-яку річ. Він зрозумів, наскільки важливо терпіти, просто терпіти. Не розуміючи чому, не розуміючи навіщо, не розуміючи навіщо, який у цьому сенс, скільки, коли, чого. Він просто розуміє:
«Я нікуди від тебе не піду. Нехай мені буде гірше і гірше, але йти мені нема куди». І тоді все змінюється.
І найголовнішим інструментом, що змінює життя людини та її близьких, у результаті є терпіння. Просто терпіння. Коли він сприймає, що Богові так завгодно, і терпить. Молиться, але настає межа і молитві, коли людина молитися більше не може, бо толку від цього не бачить, але продовжує просто терпіти, не зрікаючись, не ремствуючи, не обурюючись, не лаючись з Богом.
«Все одно я ходитиму в храм, все одно житиму з Тобою, все одно сподіватимусь на Тебе, навіть якщо толку в цьому ніякого немає» – ось це змінює життя людей, ось таке прийняття.
Хто цього не зрозумів – це не означає, що він загинув, це не означає, що його втрачено, це лише означає, що він ще не зрозумів важливих речей. Його час ще попереду. Можливо, воно настане через 10 років, може, через 10 днів, може, через 50 років. Але, рано чи пізно, будь-яка людина, яка залишається в церкві, розуміє, що головне в Церкві — це те, що треба терпіти Господа.
Тому і Христос каже в Євангелії:
І доки людина не зрозуміє, яку роль у її житті грає терпіння, вона не зможе увійти в близькість до Христа. У цьому випадку він не розуміє головного – що треба терпіти.
По суті ми звичайні пристрасні люди. Всі ми хочемо, щоб у нас було щасливе, радісне життя. Просто тому, що ми – люди. А до того ще й грішні люди.
Коли нам погано, ми починаємо молитися. Для чого? Щоб стало добре.
Так, найчастіше ми просто хочемо, щоби нам було добре. І молимося. Помолились і стало добре. А як стало погано, ми знову помолилися і знову стало добре!
Це поведінка споживача. Ми бажаємо, щоби постійно було нам добре. Щоб нас все тішило, втішало, надихало.
Я що, в раю, чи що? Я знаходжусь у світі, що лежить у злі! Я відкинутий від Бога, проклятий, перебуваю в болоті своїх гріхів. Я гордий, гордовитий, весь зіпсований настільки, що якщо сьогодні прийде Христос, загину. Та яка різниця? Я хочу, щоб мені було добре тут і зараз.
І якщо говорити нам, як дитині, яка хоче морозиво: «Не треба тобі, шкідливо тобі морозиво, ти захворієш від такої кількості солодкого та холодного», то це буде марно. Він не зрозуміє.
«Морозиво хочу»
«Не буде тобі морозива, зрозумів?»
“А коли буде?”
“Ніколи не буде”.
Дитина пішла, терпить.
Через кілька днів морозиво купили, але воно йому вже не потрібне. Але він зрозумів, що не все в цьому світі твориться з його волі.
Якщо йому пояснювати, чому йому морозиво сьогодні не можна, він не зрозуміє. Але поки це залежить від мене – дати йому солодке чи ні, я йому не даю. І він розуміє, що у цьому світі його воля не головна.
А якщо щоразу даватиму йому морозиво, то, коли трохи виросте, він попросить у мене дорогий телефон чи комп’ютер, а я вже й грошей не маю. Він скаже:
Як це грошей немає? Завжди були, тепер нема. Давай кредит бери! Мені треба. Завжди у цьому світі моя воля».
А приструнювати його вже пізно. Він починає маніпулювати:
«Або я дзвоню зараз, швидко мені все дадуть, а вас посадять. Або заберуть мене від вас».
Дурний він ще, тільки-но наче в садок пішов. А справ наробив таких, що аж погано. Бо не був добре вихований.
А Бог, Він мудрий, тому каже:
Ні. Ти хочеш здоров’я? Не дам. Зазнай хвороби. Потім вилікуєшся, і все буде нормально, але ти зазнай її. І зрозумієш, що насправді у стражданнях і терпінні не все так, як ти хочеш. Що треба навчитися терпіти, треба навчитися слухати хвороби інших людей, а не своєї. Треба навчитися бачити себе в стражданнях, треба торкнутися своїх виразок, треба понести свій хрест».
Пояснювати тобі марно, ти будеш кричати: «Дай мені здоров’я». А тут ти потерпів, через три роки видужав і став зовсім іншою людиною. Бо терпів.
Без будь-яких пояснень і повчань. Я просто змусив тебе терпіти, і ти вийшов іншою людиною. Тепер відпочинь, не буде хвороби. П’ять років поживеш нормально, за п’ять років захворіє твоя дитина. І знову я тебе не почую. Але дитина виживе, а ти навчишся такої скорботи, і такої молитви, і такої віри, яку б ніяк інакше не придбав. А потім вилікується і дитина.
Але ти станеш зовсім іншою людиною, і через 10 років підеш у монастир. Бо коли молився за дитину, це обіцяв.
Ось так Він будує.
Але як це пояснити?
Марно. Людський розум, який звик до задоволень, до своєї волі, до своїх уявлень про те, що таке добре, що таке погано, що правда, що неправда. Він не вміщує цього всього.
Йому кажеш: Так треба, а він не хоче. Не хоче так, хоче інакше.
Але буде так, як хоче Бог, а ти терпи. І людина терпить. Якщо не терпить, то урок не отримує. Але якщо терпить, проходить потрібний урок – він змінюється, набуває нових якостей, з нього злітає лушпиння, самість, хіть, гріхи. Він вчиться молити, вчиться чесноти, починає шкодувати інших, у нього настає приріст благодаті.
І ось так – від страждання до страждання, від терпіння до терпіння – людина походить від можливості увійти під дах Царства Божого. Найважливішим елементом життя є ці останні рядки 27-го псалма:
«Мужайся, і нехай кріпиться твоє серце, і потерпи Господа».